•        
  • 20 Мухаррама 1444 г.
  •        

БОЛГАРСКАЯ ИСЛАМСКАЯ АКАДЕМИЯ


Онлайн-интервью религиозных, общественных и научных деятелей по теме межрелигиозного диалога

Ахмад Хазрат Гарифуллин, председатель Духовного управления мусульман Дальнего Востока в составе Центрального духовного управления мусульман России, полномочный представитель Верховного муфтия России на Дальнем Востоке

1. Как Вы думаете, какие этические принципы важны для конструктивного межрелигиозного диалога?

Мне кажется, что для конструктивного межрелигиозного диалога самую важную роль играет человечность. Каждый человек должен помнить, что все мы произошли от Адама и Евы, а это значит, что все мы в далёком прошлом братья и сёстры, поэтому нужно стремиться не к поиску различий, а к поиску того, что нас объединяет.
Также не менее важную роль играют воспитание и среда, в которой вырос человек. Не стоит также забывать про особенности менталитета и индивидуальное развитие человека.

2. Можно ли говорить о моделях диалога в традиционных религиях?

В данном вопросе возможно рассмотреть несколько вариантов: обсуждение с точки зрения канонической религиозной догматики и формат бытовой беседы. Если говорить о первом формате, то в данном случае можно выявить множество различных точек зрения, поскольку любая религия, будь то христианство, иудаизм и любая другая религия, в своей основе является самодостаточной и абсолютной. В подобных условиях тяжело вести беседу, поскольку у оппонентов существует собственное, устоявшееся мнение, опирающееся на догмы их религии.
Что касается бытовой беседы, то все мы живём бок о бок и защищаем общие интересы и ценности. Все авраамические религии являются религиями одного направления. Пророк, мир ему, говорил: «Мы посланники Божьи, дети разных матерей, но вера у нас одна». История показывает, что все авраамические религии призывали к одним и тем же ценностям, а существующие различия можно объяснить особенностями времени, в которое зародилась та или иная религия.

3. Какие факторы могут быть препятствием для развития диалоговых форматов?

Как уже было сказано выше, в первую очередь это особенности менталитета и развития собственного кругозора человека. Например, в нашей многонациональной и поликонфессиональной стране существует механизм взаимопонимания и взаимоуважения, сформированный на протяжении веков. Поэтому, как мне кажется, основным препятствием может стать пробел в воспитании или образовании и отсутствие представления о таких базовых понятиях, как толерантность и взаимоуважение. Хотелось бы отметить, что истинно и глубоко верующий человек не испытывает негатива к кому бы то ни было, будь то советская власть, тиран, атеист и даже сам Сатана. Однако, когда человек впадает в крайности и мечется между соблазнами этой жизни и соблюдением религиозных канонов, могут возникнуть сложности.

4. Каковы особенности диалога религий в эпоху глобализации?

Эпоха глобализации расширила многие привычные границы, сделав приемлемыми различные вещи, в том числе небогоугодные и даже кощунственные. Тем не менее в религиозных вопросах также проявляется толерантность и взаимоуважение.

5. Как Вы полагаете, какие формы межрелигиозного диалога наиболее приемлемы в образовательной среде?

При выборе форм межрелигиозного диалога в образовательной среде, большую роль играет учебное заведение, его руководство и преподавательский состав. Например, несколько лет назад митрополит Хабаровский и Приамурский, узнав, что новый муфтий Дальнего Востока ранее являлся деканом и проректором исламского вуза, предложил преподавать в семинарии культуру и основы ислама. Его целью было донести до будущих священнослужителей понимание дисциплины из уст практикующего носителя. Вначале студенты вели себя скептически и настороженно, но через несколько лекций проснулся интерес и занятия переросли в некую дискуссионную межконфессиональную площадку. Однозначно подобные мероприятия необходимы для формирования верного представления о других религиях.

6. Как Вы считаете, какие факторы влияют на формирование религиозного сознания в современном мире?

На формирование религиозного сознания в современном мире оказывает влияние совокупность факторов: освещение в СМИ, уровень образования последователей тех или иных религиозных убеждений, а также экономика и социум.

Шарипов Альфит Асхатович, к.и.н., муфтий, председатель Регионального духовного управления мусульман Оренбургской области

1. Как Вы думаете, какие этические принципы важны для конструктивного межрелигиозного диалога?

Для любого диалога, да и просто для доброго и дружественного добрососедства важны самые простые этические принципы — это уважение и прощение. В изречении Пророка Мухаммада (мир ему) сказано: «Уважайте, и вы будете уважаемы, прощайте, и вы будете прощены». Уважать друг друга, относиться с понимаем, видеть только положительные качества, уделять внимание тому, что нас объединяет, а не различиям — все это будет способствовать укреплению отношений, а значит и построению конструктивного межрелигиозного диалога.

2. Можно ли говорить о моделях диалога в традиционных религиях?

Не то что можно, а нужно. Почему? Потому что по Воле Всевышнего мы являемся соседями друг другу. А права соседа — это права Бога. Без соблюдения этого правила нет будущего у человечества. И все традиционные религии учат этому.

3. Какие факторы могут быть препятствием для развития диалоговых форматов?

Много факторов могут препятствовать. Препятствием могут быть одностороннее некомпетентное освещение только одной религии, желание искусственно разорвать диалог (правильные взаимоотношения) из вне, спонсирование (вливание денег) в нетрадиционные течения и секты, необразованность самих людей в плане религии.

4. Каковы особенности диалога религий в эпоху глобализации?

Вне глобализации и в эпоху глобализации фундамент, основа всех религий одна — традиционные нравственные ценности: не убей, не укради, желай другим то, что себе желаешь. Именно на них мы должны строить свои отношения. Эти ценности будут неизменными до конца Судного дня. Ибо они от Бога. И это те факторы, которые нас объединяют.

5. Как Вы полагаете, какие формы межрелигиозного диалога наиболее приемлемы в образовательной среде?

В образовательной среде, конечно, более приемлема форма встреч и присутствие на них представителей духовенства традиционных конфессий, которые раскрывают вопросы не вероубеждения, а нравственного характера. Круглые столы, проведение конференций, чаепития, общение в неформальной обстановке за чашкой чая. Все эти формы дают возможность общения, познания друг друга, можно задать интересующий вопрос, получить на него компетентный ответ.

6. Как Вы считаете, какие факторы влияют на формирование религиозного сознания в современном мире?

Самый главный фактор влияния — через семью. Это обязанность родителей. Но в данное время мы видим, что не все родители сами знают религию, и молодежь в этом плане предоставлена сама себе. И некоторые начинают самостоятельно искать знания, чаще всего в интернете. И иногда попадают в деструктивные секты. Другая часть ищет знания в мечетях и медресе, то есть в официальных религиозных организациях.

Я бы предложил с самого детства проводить ознакомление с основами традиционных религий в образовательных заведениях, чтобы с малых лет дети знали и свою религию, и религию своих соседей, чтобы не было страха между ними, недопонимания, неуважения к традициям и обычаям друг друга.

Ефим Анатольевич Резван — советский и российский арабист и исламовед, доктор исторических наук, профессор, главный редактор международного журнала Manuscripta Orientalia, заместитель директора Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого

1. Как Вы думаете, какие этические принципы важны для конструктивного межрелигиозного диалога?

Начиная отвечать на вопросы, хочу отметить, что само понятие «межрелигиозный диалог» многоаспектно, существует множество подходов к определению его типов и вариантов. За отправную точку я взял классификацию Сергея Мельника (https://cyberleninka.ru/article/n/klassifikatsii-tipov-mezhreligioznogo-dialoga-analiz-suschestvuyuschih-podhodov/viewer), которая основана на четырех критериях (мотивация, цель, принципы взаимодействия, форма). Цель межрелигиозного диалога не нивелирование различий между религиями, а разрешение важнейших проблем, стоящих перед обществом. Стороны диалога изначально должны правильно понимать ценностную ориентацию и мотивацию друг друга, разделять базовые принципы (например, понимание добра как благости, справедливости, чести, доблести и зла как неправедности, несправедливости, подлости…), т.е. быть готовы к выстраиванию общего вектора развития. В рамках диалога невозможно принуждение (оберегая и защищая свободу собственного выбора необходимо признавать и свободу людей, ведущих диалог с нами). И, наконец, в основе диалога должны, несомненно, лежать стремление к справедливости и доброжелательность. Мы обязательно должны понять, что нас объединяет (общая история, общие герои, общая культура, общие гражданские праздники и во многих случаях связанные между собой праздники религиозные (см., например, проект «Волхвы пришли»).

Но для того, чтобы вести диалог, принципиально важно разобраться в тех различиях, которые выявляются при сопоставлении базовых традиционных представлений, существующих, например, в христианском мире и мире ислама. Здесь и проблемы с неодинаковым наполнением базовых понятий, связанных с особенностями ритуала (например, отсутствие в исламе эквивалентов христианских практик освящения храма и рукоположения священника). Здесь и традиционные «точки споров и непонимания» («положение женщины в исламе» — «образ женщины как товара на Западе», Ватикан и Собор в христианстве — иджма в исламе, взаимные исторические «обиды и страхи» и т. п.). Принципиально важно донести до всех участников диалога представления о многообразии как исламского мира, так и мира христианского. Только после закрепления представления о различиях можно подходить к пониманию того, что нас всех объединяет.

2. Можно ли говорить о моделях диалога в традиционных религиях?

Да, все традиционные религии содержат модели диалога. Так, в основе исламской парадигмы лежит многократное ниспослание Аллахом пророков в стремлении вразумить людей и обратить их на путь истины.

3. Какие факторы могут быть препятствием для развития диалоговых форматов?

Ксенофобия, маргинально-экстремальные течения в традиционных религиях, проповедующие избранность и закрытость (см., например, мой фильм «Раскол»), леволиберальный агностицизм.

4. Каковы особенности диалога религий в эпоху глобализации?

Эпидемия коронавируса и череда ее социально-экономических и политических последствий отчетливо обозначили начало постглобализации. Проект однополярного мира в западном его понимании в значительной степени дезавуирован. В качестве альтернативы выступает многополярный мир, состоящий из нескольких цивилизаций, которые на основе консенсуса должны будут определять судьбу человечества. Отдельные цивилизации должны, с одной стороны, обладать способностью вовлекать в свою орбиту людей и целые народы, а с другой — обладать иммунитетом от социокультурных инноваций, порождаемых другими цивилизациями (например, от абсолютизации разрушения традиционной семьи и пропаганды однополых браков). На место одной из таких цивилизаций претендует Россия как единство народов, близких друг другу по культуре, ментальности и духовным представлениям, во многом основанным на традиционных ценностях. При этом новая эпоха привносит изменения в ряд важнейших парадигм, которые еще недавно для очень многих казались самоочевидными. Так, Ален де Бенуа, известный французский писатель, философ, специалист по политической философии и истории идей, главный редактор журналов «Новая школа» и «Кризис» и редактор журнала Eléments, отмечает (http://perevodika.ru/articles/1209078.html), что еще пару месяцев назад всеобщим лозунгом было «живите вместе в обществе без границ», это был мир господства сети и виртуальности. Сегодня же человек «внезапно сталкивается с возвращением к посконному земному – к тому месту, к которому привязан». Он подчеркивает, что «нельзя игнорировать и антропологический шок. Понимание человека, культивируемое господствующей парадигмой, заключалось в представлении его как индивидуума, оторванного от своих близких, коллег, знакомых, полностью владеющего собой («моё тело принадлежит мне!»). Такое понимание человека было призвано внести вклад в общее равновесие через постоянное стремление максимизировать собственные интересы в среде общества, полностью управляемого юридическими контрактами и коммерческими отношениями. Именно это видение homo oeconomicus переживает процесс разрушения». Неожиданно воссоздаются чувства принадлежности и сопричастности. Отношения со временем и пространством претерпели трансформацию: отношение к нашему образу жизни, к причине нашего существования, к ценностям, которые не исчерпываются ценностями потребления. «Вдруг заново открывается то, что у нас есть общего: трагедия, война и смерть — короче говоря, всё, что мы хотели забыть: это фундаментальное возвращение реальности». Автор задается вопросом, «вернёмся ли мы к нормальному беспорядку или же благодаря этому кризису здоровья найдём возможность перейти на другую основу, далёкую от демонической коммерциализации мира, зацикленности на продуктивизме и потребительстве любой ценой?». В заключение Ален де Бенуа отсылает читателя к грандиозной работе социолога Жана Бодрийяра: «В “гиперреальном” мире, где виртуальность превзошла реальность, он первым заговорил о “невидимой, дьявольской и неуловимой инаковости, которая есть не что иное, как вирус”. Информационный вирус, эпидемический вирус, вирус фондового рынка, вирус терроризма, вирусная циркуляция цифровой информации – всё это, утверждал он, подчиняется одной и той же процедуре вирулентности и излучения, само влияние которого на воображение уже является вирусным. Другими словами, виральность — это основной современный принцип распространения заразы дерегулирования». Наступление новой эпохи будет означать и обострение борьбы между цивилизациями, значит, и борьбы против традиционных основ цивилизации российской. Именно эти обстоятельства и будут определять особенности диалога религий в новую эпоху.

5. Как Вы полагаете, какие формы межрелигиозного диалога наиболее приемлемы в образовательной среде?

В настоящее время межрелигиозный диалог достаточно эффективно ведется на уровне глав религиозных конфессий, их ведущих сотрудников, настоятелей множества храмов (см., например, мои фильмы «Рукопись и судьба» и «Каир — Петербург»).

Принципиально важно, чтобы понимание необходимости такого диалога охватывало все более широкие массы верующих. В этом отношении особую важность приобретает диалог в образовательной среде. Формы межрелигиозного диалога в образовательной среде должны быть основаны на этических принципах, обозначенных в ответе на первый вопрос. Технологически эти формы должны быть современными, понятными и интересными для молодых людей, акцентировать в первую очередь те жизненные проблемы, которые в большей степени затрагивают их интересы. Говоря о роли межрелигиозного диалога в развитии высшего религиозного образования, мы должны отчетливо понимать, что результатом наших усилий должны стать конкретные проекты и инструменты (учебные пособия, программы дистанционного обучения (см., например, курс «Ислам: история, культура, практика» https://openedu.ru/course/spbu/ISLCUL/, свыше 5000 слушателей с 2018 г.), доступные и интересные студенческой аудитории, выставочные, медийные и интернет-проекты (см., например, проект «Иона» http://www.kunstkamera.ru/museums_structure/research_departments/islam/exhibitions/iona). Целью всех этих проектов является, так или иначе, содействие становлению у наших студентов сознательной гражданской позиции, связанной с историей страны. Это особенно важно тогда, когда мы говорим об учебных программах, посвященных ведущим конфессиям. Хорошо известно, что даже важнейшие памятники, лежащие в основе религиозных систем, часто являются объектами истолкования, основанного на идеологических установках, имеющих мало общего с гуманизмом и подлинной социальной справедливостью.

6. Как Вы считаете, какие факторы влияют на формирование религиозного сознания в современном мире?

В максимально общем виде — противостояние веры и неверия, что является отражением серьезнейшего конфликта, связанного с возможными путями развития человечества (см. ответ на вопрос № 4).

Подводя итог сказанному, хочу отметить, что в рамках нашего проекта мы должны:

• выявить принципиально важные проблемы, которые мы вместе можем решить;

• четко представить себе границы наших возможностей;

• стремиться максимально реализовать их в ходе живого и/или «электронного» диалога;

• добиться не просто документальной фиксации, но реализации наших предложений в конкретных высокотехнологичных медийных проектах, ориентированных на массового и в первую очередь молодого читателя и зрителя.

Асият Магомедовна Буттаева - доктор философских наук, профессор кафедры онтологии и теории познания Дагестанского государственного университета, почетный работник высшего профессионального образования РФ, Заслуженный учитель Республики Дагестан

1. Как Вы думаете, какие этические принципы важны для конструктивного межрелигиозного диалога?

Во-первых, уточним, что конструктивный межрелигиозный диалог возможен только в том случае, если участники диалога подчиняются следующим требованиям:

  • требование уважения собеседника;
  • требование соблюдения процессуальных норм ведения полемики.

Нарушение каждого из этих принципов ведет к разрушению отношений и невозможности построения конструктивного диалога.

Во-вторых, этические принципы общения, как правило, обязательные к соблюдению, есть необходимые и востребованные нормы конструктивного диалога. В сути своей, этическое общение означает гуманизацию, честность и понимание интересов участников диалога.

В-третьих, участники диалога должны придерживаться универсального этического принципа благоговения перед жизнью. Добро есть то, что служит сохранению и развитию жизни, зло — то, что уничтожает жизнь или препятствует ей.

В-четвертых, диалог религий должен быть одним из основных рычагов сохранения мира и стимулом для создания универсальной модели оздоровления международной обстановки, исключающей односторонность, чей-либо диктат в политике, религии, культуре.

Исходя из этих позиций, мы выводим ряд основополагающих принципов для построения конструктивного межрелигиозного диалога:

  • Миротворческий принцип, направленный на разрешение возникающих социальных конфликтов, в основе которого лежит дипломатический диалог, в котором собственно вероучительная проблематика отсутствует.
  • Принцип сотрудничества с целью упрочения гражданского мира и согласия, процветания страны, оптимизации государственно-религиозных отношений.
  • Принцип отказа от попыток использовать диалог для прозелитизма
  • (деятельность приверженцев определенной конфессии, преследующая цель обратить в свою веру лиц иного вероисповедания).
  • Принцип противодействия, где основной акцент делается на решении практических вопросов, таких как противодействие общим для традиционных религий вызовам и демонстрации рядовым верующим примера солидарности и позитивных отношений между религиозными лидерами.
  • Принцип определения общей позиции для всех религий по отношению к главным вызовам современности, например, влиянию глобализации на религию и традиционные ценности и пр.

Какие факторы могут быть препятствием для развития диалоговых форматов?

Как известно, диалоговый формат (режим, тип диалога) представляет набор структурных и лингвистических средств обмена информацией участников диалога. Главный принцип построения диалогового формата заключается в том, что необходимо обеспечить безошибочный выбор и реализацию необходимого сообщения на каждом шаге диалога.

Препятствовать развитию диалоговых форматов могут следующие факторы, непосредственно связанные с функционированием организации как целого:

  • Структурная инертность, где религиозные организации, ее отделы, департаменты с самого начала не ориентированы на сохранение стабильности даже при достаточно сильных внешних и внутренних дестабилизирующих воздействиях.
  • Отсутствие четкого определения организационной политики и дипломатии, которые определяют, кто устанавливает цели межрелигиозного диалога и распоряжается ресурсами для ее достижения.
  • Привлечение некомпетентных участников к процессу организации межрелигиозного диалога. Важной особенностью, препятствующей проведению конструктивного диалога, является инерционность и некомпетентность внутренней диалоговой среды по отношению к изменениям, или зависимость от решений, принимавшихся в прошлом, т.е. отсутствие прогрессивного подхода к процессу диалога.

2. Каковы особенности диалога религий в эпоху глобализации?

Начнем с того, что религия и глобализация находятся в диаметрально противоположных позициях по отношению к мироустройству. Глобализация – глубоко противоречивый процесс, не тождественный вестернизации, хотя, безусловно, многое, к чему ведут глобализационные изменения, связано с ценностями Запада. Очевидно, глобализация, диктующая контуры нового миропорядка, может иметь немало негативных последствий, приводящих к разрушению самобытных культур и искажению образа религии в глазах мирового сообщества. Она создает образ человека — манкуртиста, лишенного веры и исторической памяти, оторванного от корней своего этноса, своей религии, не помнящего своей истории, равнодушного к своей малой и большой Родине и мн. др.

Религия же больше ориентирована на глюколизацию и сопротивляется унифицирующему влиянию глобализации более чем любая другая сфера мирового социокультурного пространства.

И сущностью религии является спасение души для вечной жизни, отсюда для религии важен любой человек с его специфическим личностным содержанием.

Но в межрелигиозных отношениях, игнорировать глобализационные процессы, происходящие во всех сферах общественной жизни, а также не учитывать в межрелигиозном диалоге принципы и модели современного мироустройства религии не могут, так как это может привести к изоляции и потере социально-политического и экономического влияния. Бесспорным является то, что глобализационные процессы в религиозной сфере могут способствовать оптимизации государственно-религиозных отношений и снижению межрелигиозной напряженности в мире. С другой стороны, сама религия тоже получает возможность глобального прозелитизма, так как становится более доступной в информационном и мировоззренческом аспекте для широких масс населения.

В связи с этим диалог религий в эпоху глобализма имеет свои особенности:

  • Научно-технологическая сфера является одним из главных двигателей глобализирующего мира. С развитием техники мир стал меньше, скорость передачи информации больше, в результате чего контакты между людьми разных культур и религий стали повседневным и необходимым явлением.
  • Очевидно, что в эпоху глобализации научно-технологическая и инновационная политика — основной инструмент, с помощью которого субъекты диалога, заинтересованные в конструктивном финале межрелигиозного диалога, могут воздействовать на процесс и управлять им.
  • Следует отметить, что в глобализме фактически все основные сферы жизнедеятельности, вся инфраструктура общества, социальные религиозные институты претерпели коренные изменения благодаря развитию не только научного, но и богословского знания. Следовательно, возникла настоятельная необходимость в изменении общей картины межрелигиозной диалоговой площадки, что предполагает интенсивное применение различных форм научных разработок, компьютерных технологий, а также достижения в области электронной промышленности.
  • Понятно, что проблемы взаимодействия религий очень неоднозначны, но по своему внутреннему потенциалу и высокой нравственности межрелигиозный диалог остается одной из самых перспективных задач в мире, для решения которой необходимо увеличить ее финансирование, обеспечить правовую и концептуальную базу, определиться с приоритетами развития и возрождения религиозных наук, улучшить систему подготовки богословских кадров и создать им все условия для их творческого роста.

3. Как Вы считаете, какие факторы влияют на формирование религиозного сознания в современном мире?

В современном мире, под влиянием глобализационных процессов происходят изменения как в индивидуальном, так и в коллективном религиозном сознании. Сами религии тоже приобретают ранее не существовавшие характеристики, происходит синкретизм религиозных и светских ценностей. Под влиянием этих тенденций, а также и для сохранения собственной уникальности и идентичности религии должны сформировать основополагающие для себя тенденции современного развития и формулировать цели и задачи своей деятельности, исходя из видоизменяющихся условий окружающей среды.

Само собой, для верующих необходимым представляется изменение образа мышления, религиозной идеологии, религиозного сознания. Религиозное сознание должно учитывать тенденции глобализирующегося мира, должно развивать в себе способности принять и переработать новые условия жизни, а также трансформироваться под их влиянием, сохраняя при этом сущностные особенности в неизменном состоянии.

Следует отметить, что как западные, так и отечественные исследователи отмечают ряд процессов в глобализме, оказывающих влияние на изменение религиозного сознания и особенностей сознания верующих. По их мнению, религиозное сознание становится сознанием, действующим и апеллирующим светскими нормами и правилами.

Весь многовековой процесс усвоения исторической жизнью генезиса религиозного сознания показывает, что на формирование религиозного сознания влияют такие основополагающие факторы экзистенциального характера, как пограничная ситуация, горе, эгоизм, побуждающие исполнять предписания религии для будущего вознаграждения, общественное мнение, направляющее и корректирующее поведение человека, случай, который можно трактовать как чудо, осознание его человеком, после которого он приходит к вере в сверхъестественное существо. Эти факторы и сегодня превалируют при формировании религиозного сознания.

Правда глобализма заключается в том, что происходят изменения в человеческой среде и человеческом сознании, и в зависимости от этих изменений меняется и религиозное сознание. «Изменение сознания, разворачивание человечности, усложнение и утончение души ведут к тому, что новый свет проливается на религиозную истину», — утверждал Н.А. Бердяев.